November 26, 2020

Such Ke Sath

सच के साथ – समाचार

समाजवाद और पूंजीवाद के बीच माक्र्सवाद

सच के साथ 🔴 पूंजीवाद को समझने की समझ में मार्क्स के योगदान को दो उपयोगी गहन अंतर्दृष्टि के माध्यम से देखा जा सकता है। पहला अतिरिक्त मूल्य की उत्पत्ति से संबंधित है। वस्तुओं की एक दुनिया में जहां वस्तुओं के मालिकों के बीच विनिमय, जिनमें मजदूर भी शामिल हैं, स्वैच्छिक रूप और समानता से, बिना किसी झुकाव के होते हुए, अतिरिक्त मूल्य कैसे उत्पन्न हो सकता है?

मार्क्स की खोज में इस पहेली का समाधान श्रम और श्रम शक्ति के बीच एक अंतर में निहित है। मजदूर क्या बेचते हैं वह श्रम नहीं है, बल्कि उनकी श्रम शक्ति है, यानी काम करने की उनकी क्षमता, जो एक वस्तु बन जाती है, और सभी वस्तुओं की तरह, उत्पादन में जाने वाले प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष श्रम-समय की कुल राशि के बराबर होती है इसका तात्पर्य है कि इसकी एक इकाई, जो इस मामले में श्रम शक्ति की इकाई के उत्पादन और प्रजनन के लिए आवश्यक निर्वाह की टोकरी में शामिल है। एक वस्तु के रूप में श्रम शक्ति, हालांकि, इस अनूठी संपत्ति है जिसका उपयोग श्रम-समय का वास्तविक व्यय है, जो मूल्य बनाता है। अतिरिक्त मूल्य की उत्पत्ति इस तथ्य में निहित है कि जो मूल्य श्रम शक्ति को बनाने के लिए लगाया जाता है वह अपने मूल्य से बड़ा होता है। यहां तक कि समकक्ष विनिमय के साथ भी, यानी जब सभी वस्तुएं उनके मूल्यों पर आदान-प्रदान करती हैं, तो अतिरिक्त मूल्य उत्पन्न होता है।

इस गहन अंतर्दृष्टि के कई परिणाम हैं। सबसे पहले, यह पूंजीवाद को एक संक्षिप्त और कठोर परिभाषा प्रदान करता है, सामान्यीकृत वस्तु उत्पादन की एक प्रणाली के रूप में जहां श्रम शक्ति स्वयं एक वस्तु बन जाती है। इसका यह भी अर्थ है कि द्विद्ता जो किसी भी साधारण वस्तु-उत्पादक अर्थव्यवस्था को “चीज़” के बीच, संस्थाओं के सम्मान और उनके संबंधपरक पहलू, जैसे कि मूल्य-विनिमय मूल्य, श्रम प्रक्रिया-मूल्य निर्माण प्रक्रिया, उत्पाद-वस्तु, ठोस श्रम सार श्रम,  और भी व्यापक हो जाता है: निर्वाह-परिवर्तनीय पूंजी, अधिशेष उत्पाद-अधिशेष मूल्य, और इसी तरह के साधन आदि।

दूसरा, इस प्रणाली में अतिरक्त मूल्य विनिमय के क्षेत्र में नहीं बल्कि उत्पादन मूल्य से पैदा किया जाता है। चूंकि वस्तु उत्पादक के रूप में पूंजीवादी कम्पनियाँ एक दूसरे के खिलाफ प्रतिस्पर्धा में शामिल हैं, जहां उच्च लागत वाले उत्पादक समय के साथ समाप्त हो जाते हैं, लागत में कटौती का दबाव आवश्यक रूप से नए तरीकों और नए उत्पादों को शुरू करने का रूप लेता है, यानी उत्पादन के तरीकों को लगातार क्रांतिकारी बनाता है। उत्पादन में क्रांतिकारी बदलाव के लिए यह निरंतर ड्राइव उत्पादन के सभी पिछले तरीकों से पूंजीवाद को अलग करता है, और यह इस तथ्य से जुड़ा हुआ है कि अतिरिक्त मूल्य उत्पादन के क्षेत्र में उत्पन्न होता है।

तीसरा, चूंकि नई विधियों को पेश करने की क्षमता पूंजी-इकाई के आकार पर निर्भर करती है, जिसमें बड़ी पूँजी बढ़ती हैं, और छोटी पूँजी को निगल जाती हैं, पूंजी की प्रत्येक इकाई संचय के माध्यम से अपने आकार को बढ़ाने के दबाव में रहती है। पूंजी का संचय, संक्षेप में, व्यवस्था के भीतर प्रतिस्पर्धा के तथ्य से पूंजी की प्रत्येक इकाई पर दबाव के कारण होता है। लेकिन निश्चित रूप से, हालांकि पूँजी की प्रत्येक इकाई अस्तित्व के लिए इस डार्विनियन संघर्ष में हारने से बचने के लिए सख्त रूप से कार्य करती है, कुछ जरूरी रूप से हार जाते हैं, जिसके कारण पूंजी के केंद्रीकरण की प्रक्रिया शुरू होती है, यानी बड़े और बड़े पूंजी ब्लॉक्स का गठन, जो समय के साथ होती है। (यह अंततः एकाधिकार पूंजीवाद के उद्भव की ओर जाता है जहां पूंजीपतियों के बीच स्पष्ट या निहित मूल्य समझौते तक पहुंचने के बिना प्रतिस्पर्धा को खत्म कर दिया जाता है जो अब अन्य रूप लेता है)।

चौथा, पूंजीपतियों अतिरिक्त मूल्य को बढाने के लिए कोशिश जारी रखते हैं इसलिए, श्रम शक्ति का मूल्य हमेशा उसके द्वारा बनाए गए मूल्य से कम होना चाहिए, जिसका अर्थ है कि व्यवस्था  में श्रम शक्ति कभी कभी कम नहीं होनी चाहिए। बदले में, यह आवश्यक है कि पूंजीपतियों द्वारा नियोजित श्रम की सक्रिय सेना के अलावा हमेशा श्रम की एक आरक्षित सेना तैयार होनी चाहिए। यह आरक्षित सेना पूंजी संचय द्वारा बनाई जाती है जो पूंजी के केंद्रीकरण की प्रक्रिया के माध्यम से और छोटे उत्पादन के विनाश के माध्यम से, लगातार श्रमिकों के रैंक में लोगों को धक्का देती रहती है। चूंकि आरक्षित सेना का पूर्ण आकार सक्रिय सेना के साथ बढ़ता रहता है, क्योंकि पूंजीगत संचय होता है, इसलिए एक ध्रुव पर धन की वृद्धि अनिवार्य रूप से गरीबी के विकास के साथ होती है।

अंग्रेजी वर्गीकृत अर्थशास्त्रियों ने इस तथ्य को जिम्मेदार ठहराया था कि मजदूरी को निर्वाह के स्तर तक रखा जाता है और मजदूरी से ऊपर उठने की स्थिति में श्रमिकों के बीच अत्यधिक फ़ौज पैदा करने की प्रवृत्ति के लिए एक निर्वाह के स्तर पर रखा जाता है। इस पूरी तरह से प्रतिकूल विचार को मार्क्स ने खारिज कर दिया था, जिसने जनसंख्या के माल्थुसियन थ्योरी को, जिस पर यह “मानव जाति पर एक अपमान” आधारित था को जिमेदार ठहराया। उन्होंने निर्वाह स्तर पर फंसी मजदूरी के लिए उल्लेख किया और सामाजिक कारणों को इसका जिम्मेदार बताया।

पांचवीं, प्रणाली की उत्पत्ति उत्पादकों के उत्पादन के साधनों से उत्पादन को अलग करने और कम हाथों में उत्पादन के साधनों की एकाग्रता में निहित है ताकि कमोडिटी-मालिकों के दो वर्ग, एक उत्पादन के साधनों और उनके हाथों में निर्वाह के साथ और दूसरा उन उत्पादकों को बेचने के लिए, लेकिन इससे उनकी श्रम शक्ति उत्पन्न होती है और “आमने-सामने और संपर्क में आती है”। इस मौलिक विरोधाभास को व्यवस्था के संचालन के माध्यम से समय के साथ पुन: उत्पन्न किया जाता है।

छठी, उत्पादन के तरीकों के निरंतर क्रांतिकारीकरण के माध्यम से, श्रम उत्पादकता समय के साथ बढ़ जाती है। लेकिन मजदूरों की आरक्षित सेना का अस्तित्व हमेशा ऐतिहासिक रूप से निर्धारित निर्वाह स्तर पर मजदूरी रखने के बाकी सब एक सा होने पर के सिद्धांत से होता है, जो समय के साथ धीरे-धीरे बढ़ सकता है। चूंकि मजदूरी कम या ज्यादा पूरी तरह से खपत हो जाती  है, जबकि अतिरिक्त मूल्य का केवल अनुपात ही खर्च होता है, यह उत्पादन के मूल्य के सापेक्ष अर्थव्यवस्था में खपत की मांग को कम करता है; यदि सभी अनिश्चित अतिरिक्त मूल्य का उपयोग निरंतर और परिवर्तनीय पूंजी के स्टॉक में जमा करने के लिए किया जाता है, तो उत्पादन के मूल्य के सापेक्ष कुल मांग की कमी की कोई समस्या नहीं होगी, जैसा कि से के सिद्धांत ने नियत किया था। लेकिन चूंकि संचय धन पूंजी में जोड़ने का रूप ले सकता है, इसलिए उत्पादन के कुल मूल्य में अतिरिक्त मूल्य के हिस्से में वृद्धि से अधिक उत्पादन के संकट की प्रवृत्ति बढ़ जाती है।


मार्क्स ने कई अलग-अलग प्रकार के संकटों पर ध्यान आकर्षित किया है जो कि प्रणाली के भीतर उत्पन्न हो सकते थे, जिसमें पूंजी की कार्बनिक संरचना में वृद्धि के माध्यम से, निरंतर परिवर्तनीय पूंजी के अनुपात में वृद्धि हुई थी। लेकिन पूंजीवाद की प्रकृति का उपयोग करने के कारण अधिक उत्पादन संकट की उनकी मान्यता, जिसने धन को जकड़ने का सांचा तैयार किया, न केवल अंग्रेजी वर्गीकृत अर्थशास्त्रीयों पर एक अग्रिम चिह्नित किया, जिन्होंने से सिद्धांत ने भी  स्वीकार कर लिया था, लेकिन इसका तीन तिमाहियों से अनुमान लगाया गया था कि शताब्दी के तथाकथित केनेसियन क्रांति, जिसे इसे समझने के लिए 1930 के दशक के महान अवसाद के दौरान विकसित किया गया था।

पूंजीवाद के तहत शोषण की प्रकृति में यह मौलिक अंतर्दृष्टि और तथ्य यह है कि प्रणाली अपने शोषण की प्रकृति को पुन: उत्पन्न करती है और इसके अपने आपरेशन के माध्यम से उत्पन्न होने वाले विरोधाभासों को प्रणाली की मूल विशेषता में उसकी अंतर्दृष्टि में बदल दिया जाता है, अर्थात् एक सहज प्रणाली में। जबकि यह कई अलग-अलग संस्थाओं द्वारा किए गए कार्यों के माध्यम से कार्य करता है, ये व्यक्ति इस तरह से कार्य करते हैं क्योंकि वे व्यवस्था द्वारा ऐसा करने में मजबूर होते हैं। इसलिए प्रणाली अनिवार्य रूप से एक आत्मनिर्भर है, जिसकी आत्मनिर्भर प्रकृति व्यक्तिगत कार्यों के मध्यस्थ होती है लेकिन क्रियाएं जो स्वयं प्रणाली के तर्क द्वारा निर्धारित होती हैं। कोई भी व्यक्ति जो व्यवस्था की मांग के तरीके से कार्य नहीं करता है, वह उसके भीतर अपनी जगह खो देता है और किनारे हो जाता है, उदाहरण के लिए एक पूंजीपति जो संचय नहीं करता है और व्यक्तियों की कार्रवाइयों में उनकी पूर्णता कुछ निश्चित प्रवृत्तियों को जन्म देती है जो प्रणाली की विशेषता रखते हैं, जैसे पूंजी के केंद्रीकरण की प्रवृत्ति, व्यापक कमोडिटीकरण की प्रवृत्ति, श्रम की आरक्षित सेना के विस्तारित प्रजनन की प्रवृत्ति, ओर छोटे उत्पादकों के बहिष्कार की प्रवृत्ति, एक ध्रुव पर धन के उत्पादन की दिशा में प्रवृत्ति और गरीबी आदि।

मार्क्स की दूसरी अंतर्दृष्टि के भी कई गहरे परिणाम हैं। अपने दावे के विपरीत कि यह व्यक्तिगत स्वतंत्रता सुनिश्चित करता है, जबकि पूंजीवाद सार्वभौमिक अलगाव की विशेषता है, जहां हर आर्थिक एजेंट को अपने स्वयं के विकास के तरीकों से कार्य करने के लिए मजबूर किया जाता है। यहां तक कि पूंजीपति भी पूंजीवाद के तहत अलग-थलग हो जाता हैं, अपनी अभिव्यक्ति के अनुसार कार्य करने की कोई स्वतंत्रता नहीं होती है, लेकिन डार्विनवादी संघर्ष के कारण सभी पूंजीपति विशिष्ट तरीकों से कार्य करने के लिए मजबूर हो जाते है। मार्क्स ने इसे पूंजीवादी “पूंजी व्यक्तित्व” कहा, जो दर्शाता है कि पूंजीपति का व्यक्तित्व पूंजी की अस्थायी प्रवृत्तियों से बाहर निकलने के लिए बस एक वाहन भर होता है।

दूसरी बात यह है कि सिस्टम की “सहजता” का अर्थ है कि इसमें राजनीतिक हस्तक्षेप के माध्यम से इसके आर्थिक कार्यकलाप और नतीजे में कोई बदलाव लाने के लिए कोई लचीलापन  इसमें नहीं है। दरअसल पूंजीवादी राज्य द्वारा राजनीतिक हस्तक्षेप की सामान्य भूमिका प्रणाली की उस “सहजता” को मजबूत करने के लिए है, जो इसकी अमानवीय प्रवृत्तियों की उपलब्धि को तेज करने के अर्थ में निहित है। लेकिन अगर कुछ परिस्थितियों में परिस्थिति राजनीतिक हस्तक्षेप के माध्यम से प्रणाली की “सहजता” प्रतिबंधित होती है, तो इस तरह के प्रतिबंध प्रणाली को निष्क्रिय कर देता है, या तो व्यवस्था को बदलने या मूल हस्तक्षेप को वापस करने से  “सहजता” को बहाल करने के लिए हस्तक्षेप की आवश्यकता होती है। ।

इस “सहजता” के कारण ही समाजवाद का मसला ठीक से उठता है। यदि पूंजीवाद एक लचीली प्रणाली है, जहां किसी भी तरह के “सुधार” को और अधिक मानवीय बनाने के लिए सफलतापूर्वक और स्थायी रूप से किया जा सकता है, और अधिक “श्रमिक-अनुकूल”, अधिक “सामाजिक रूप से जिम्मेदार”, अधिक समतावादी और अधिक “कल्याणकारी”, बनाया जा सकता है तो फिर एक समाजवादी व्यवस्था द्वारा अपने उत्थान के लिए बहस में थोड़ा सा भिन्न तर्क होगा। लेकिन प्रणाली की “सहजता” इस तरह के लचीलापन को रोकती है, इसमें किसी भी महत्वपूर्ण सुधार को अस्थिर बनाता है, जो “पूंजीवाद कल्याण” को टिकाऊ घटना के संदर्भ में एक विरोधाभास बनाता है, यही कारण है कि इसे पार करना होगा।


समाजवाद को संगत रूप से एक अलग-अलग आदेश, एक गैर-“सहज” व्यवस्था के रूप में देखा जाना चाहिए। पूंजीवाद और समाजवाद के बीच का अंतर केवल इस तथ्य में नहीं है कि उत्तरार्द्ध पूरी तरह से समाज की ओर से राज्य द्वारा उत्पादन के साधनों के स्वामित्व से जुड़ा हुआ है: यदि राज्य की स्वामित्व वाली कंपनी बाजार में पूंजीपति के रूप में एक दूसरे के खिलाफ प्रतिस्पर्धा करती है, फिर वे पूंजीवाद के अराजकता के संकट, बेरोजगारी और पूंजीवाद की कई अस्थायी प्रवृत्तियों के साथ पुन: उसे पेश करेंगे। यह अंतर इस तथ्य में भी झूठ नहीं बोलता है कि समाजवाद के तहत आमदनी बेहतर वितरित की जाती है: यदि श्रम की आरक्षित सेना बनाने की प्रवृत्ति को जारी रखने की प्रवृत्ति को भी जारी रखा जाता है तो उसे समय के साथ पूर्ववत किया जा सकता है। अंतर इस तथ्य में निहित है कि समाजवाद किसी भी अमानवीय आर्थिक प्रवृत्तियों से प्रेरित नहीं है, ताकि कामकाजी लोग जानबूझकर राजनीतिक हस्तक्षेप के माध्यम से अपने आर्थिक भाग्य को आकार दे सकें। एक समाजवादी अर्थव्यवस्था में ऐसा होना चाहिए जो इसे संभव बनाता है।

आखिर समाजवाद कैसे आस्तित्व में आ सकता है अगर पूंजीवाद सभी व्यक्तियों को अपने तर्क के आधर पर कार्य करने के लिए मजबूर करता है? मार्क्स का जवाब है कि पूंजीवाद, श्रमिकों के बीच प्रतिस्पर्धा, विखंडन और अलगाव को बढ़ावा देने के बावजूद, उन्हें “संयोजन” के माध्यम से एक साथ आने में सक्षम बनाता है। यह अपने आंतरिक तर्क के अधिनियमन में एक टूटन का प्रतिनिधित्व करता है; और यह टूटना, सैद्धांतिक समझ से सहायता प्राप्त करता है जो   व्यवस्था को “बाहर” से देखता है, यानी “बाहरी महामारी” के परिप्रेक्ष्य से, समाजवाद की ओर जाता है।

मार्क्सवाद और उदारवाद के बीच एक बुनियादी अंतर यह है कि उत्तरार्द्ध, व्यक्तिगत आजादी पर अपने सभी जोरों के बावजूद, इस स्वतंत्रता को केवल राज्य द्वारा या कुछ व्यक्तियों या समूहों द्वारा बाधित करता है, लेकिन व्यवस्था द्वारा कभी भी नहीं। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह सभी आर्थिक संबंधों को स्वैच्छिक रूप से दर्ज करने के लिए होता है; यह कभी भी इस बात को मान्यता नहीं देता कि व्यक्तियों को आर्थिक संबंधों में प्रवेश करने के लिए मजबूर किया जा सकता है।

मार्क्स ने जिस आर्थिक प्रणाली को हाइलाइट किया, उसका जोर केवल व्यक्तिगत परियोजनाओं और कार्यों पर बाधा के रूप में नहीं बल्कि अपने अभिनय में रहता है। इसके विपरीत, पूंजीवाद अमानवीय प्रवृत्तियों द्वारा संचालित होता है जिनके जाल में व्यक्ति जकड़ा जाता है। इसलिए व्यक्ति की स्वतंत्रता, पूंजीवाद के तहत जिसे अब तक महसूस किया जा रहा है, इसके लिए समाजवाद द्वारा पूंजीवाद की प्राप्ति की आवश्यकता है जो कि किसी भी अमानवीय प्रवृत्तियों से मुक्त है। पूंजीवाद के तहत इन अमानवीय प्रवृत्तियों का अस्तित्व यह भी बताता है कि क्यों जाति या लिंग या जातीय या अन्य उत्पीड़न से गठबंधन के लिए यह एक जरूरी शर्त, जो इस प्रणाली का उत्थान करती है। इसलिए सभी उत्पीड़न को समाप्त करने के लिए समाजवाद एक आवश्यक शर्त है।

मार्क्स का पूंजीवाद के बारे में “पूँजी” में विश्लेषण पूंजीवादी व्यवस्था को अलगाव के रूप में देखता है, पूंजीवाद का इसके आसपास के उत्पादन के पूर्व पूंजीवादी तरीकों के बारे में इसकी बातचीत, उनके स्पष्ट महत्व के बावजूद चर्चा नहीं की गयी है। यह उत्सुकपूर्ण है क्योंकि मार्क्स उस वक्त पूँजी पर काम कर रहे थे, और वह भारत पर ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रभाव के बारे में भी बड़े पैमाने पर पढ़ रहे थे जिस पर उन्होंने न्यूयॉर्क डेली ट्रिब्यून के लिए लेखों की एक श्रृंखला लिखी थी। पूंजीवाद के अपने विश्लेषण में साम्राज्यवाद को एकीकृत नहीं करने का कारण शायद वह उस वक्त पश्चिमी यूरोप में सर्वहारा क्रांति होने के अंदेशे से नहीं किया था, जिसे उन्होंने सोचा था कि वह होने वाली है। लेकिन बाद के जीवन में उन्होंने अन्य क्षेत्रों में अपना ध्यान आकर्षित किया, क्योंकि पश्चिमी यूरोपीय क्रांति की संभावनाएं घट गईं थी। और उनकी मृत्यु से सिर्फ दो साल पहले उन्होंने एनएफ नारोडनिक अर्थशास्त्री डेनियलसन को एक पत्र लिखा था जिसमें उन्होंने भारत से अतिरिक्त मूल्य को ब्रिटेन पैमाने पर ” निकास” के बारे में बात की थी।


मार्क्स के पूंजीवाद का विश्लेषण संक्षेप में इस तरह के विश्लेषण के अंतिम बिंदु के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। विश्लेषण में साम्राज्यवाद को शामिल करके मार्क्सवाद को विकसित करने का कार्य, मार्क्स के अपने संदर्भ में, और बाद के विकास की जांच करने, की जिम्मेदारी बाद में अन्य मार्क्सवादी लेखकों पर आती है, जो लेनिन ने किया था। और जब ऐसा होता है, तो पूंजीवाद में मार्क्स की बुनियादी अंतर्दृष्टि में से कई को और अधिक आज दृढ़ता से सिद्ध किया जा सकता है।

उदाहरण के लिए जब आसपास की छोटी उत्पादन अर्थव्यवस्था में पूंजीवाद द्वारा निरंतर उसमें अतिक्रमण किया जाता है, तो ऐसे उत्पादकों को पूंजीवाद की सक्रिय सेना में अवशोषित किए बिना उन्हें निचोड़ कर विस्थापित करता है, मार्क्स की अंतर्दृष्टि है कि जब प्रणाली एक ध्रुव पर धन पैदा करती है तो बह दूसरी तरफ गरीबी बढ़ाती है और इस व्यवस्था को मजबूती प्रदान करती है। असल में वे लोग जो मार्क्स के पूर्वानुमान के खिलाफ बहस करते हैं, यह कहकर कि इस तरह के ध्रुवीकरण उन देशों में नहीं हुआ है जहां पूंजीवाद पहली बार विजय प्राप्त हुयी थी, आम तौर पर पूंजीवाद और आसपास के दुनिया के बीच इस द्विपक्षीय संबंध को अनदेखा करते हैं। मार्क्स की अंतर्दृष्टि वास्तव में मार्क्स द्वारा लिखे गए “पार जाने से” से मजबूत होती है।

मार्क्स की क्रांतिकारी परियोजना के बारे में भी यही सच है। जब पूंजीवाद को उसकी समग्रता में देखा जाता है, तो साम्राज्यवाद को शामिल करते हुए, क्रांति की संभावनाएं और बहुत अधिक हो जाती हैं; इसके लिए हम अब विकसित पूंजीवादी देशों में एक सर्वहारा क्रांति के बारे में बात नहीं करते हैं, बल्कि एक श्रमिक-किसान गठबंधन के आधार पर लोकतांत्रिक क्रांति के बारे में बात करते हैं, जहां पूंजीवाद कम विकसित हुआ है, और मानते हैं क्रान्ति समाजवाद की दिशा में आगे बढ़ेगी। एक श्रमिक-किसान गठबंधन की संभावनाएं जो लेनिन ने पूंजीवाद की अक्षमता से उत्पन्न होने वाले देशों में सामंती विरोधी क्रांति को आगे बढ़ाने के लिए संकल्पित किया था, जिसमें देर हुयी, तो अतिरिक्त रूप से यह व्यवस्था मजबूत हो गयी, अब जब हम छोटे उत्पादकों की अर्थव्यवस्था पर पूंजीवाद के अतिक्रमण को मानते हैं, जो उसे विस्थापित करने के लिए और  उत्तराधिकारी के वर्तमान अत्यधिक “आधुनिक” युग में आत्महत्या करने के लिए मजबूर करता है।

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